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《礼记》中的礼学观念和当代意义

来源:原创论文网 添加时间:2021-09-29

  摘    要: 《礼记》是先秦时期最能反映儒家礼学思想的重要着作,也是儒家思想体系的重要组成部分。《礼记》对我国两千多年来民族精神的塑造和社会秩序的构建具有重要价值。本文重在对《礼记》的核心要义进行解读和阐释,以探求礼学思想的当代价值,本着取其精华、去其糟粕、因革损益、与时俱进的原则对先秦的礼学思想予以创造性转化和创新性发展,为提高国民文明素养、构建现代社会秩序以及提升国家文化软实力提供启迪和借鉴。

  关键词:     《礼记》 ;礼学思想;当代价值;

  《礼记》是一部内容相当丰富的儒家思想史料,是一部研究先秦社会典章制度的书籍。《礼记》全面系统地论述了先秦社会礼制的变迁,深刻阐释了先秦儒家的社会政治思想、教育思想和美学思想等内容。学界普遍认为,儒学是中国传统文化的主干,对中华民族的心理、性格、价值观等诸多方面均产生了重要的影响。而礼学作为儒学的一个重要方面,对我国两千多年来民族精神的塑造和社会秩序的构建具有持续而深刻的影响。本文通过探寻“礼”之起源和解析“礼”之作用,重在对《礼记》的核心要义进行多视角的解读和阐释,从个人、社会、国家三个层面来探讨礼学思想的当代价值,以此促进礼学思想创造性转化和创新性发展。

  一、礼之源流疏理与意义解析

  在中国最早的字典《说文解字》中,“礼”字的记载为:“礼,履也,所以事神致福也。从示从豊,豊亦声。”“豊”,战国以后加上“示”旁,写做“礼”,“示”的含义表示为天垂象于人,日、月、风、雷等自然现象都是上天的垂示,是天意的象征。《说文解字》中的“豊”部记载道:“豊,行礼之器也。从豆,象形。”在商代的甲骨文中,就已经发现了“礼”字的印迹,其字形是“豊”。古文字学家认为,“豊”上部象征两串玉放置在器皿中,而下部的“豆”,其实是“鼓”的象形。“豊”从双玉、从鼓的构形,表示祭祀时以玉为主要礼品,表达一种庄严、和谐的氛围。古代人将玉器视为与神沟通的神物,故祭祀等活动均使用玉器。“豊”就是描述古代祭祀之礼的情形:一边奉献玉器,一边击鼓奏乐,以便与神取得沟通,进而获取神的保佑。据近代着名学者王国维先生考证,“礼”有两意:一指“行礼之器”;二指祭祀活动。

  从“礼”的字形来看,可以印证人们对于“礼”的宗教功能的原始记忆。“礼”的起源与事神活动有关,在人类文明的初期,原始的宗教意识占据着人们的头脑。“礼”的原始意义是一种祭祀仪式,人们通过各种仪式来处理、协调人与天地自然的关系,实现与鬼神的友好相处。这种仪式,便是礼的原始形态,反映了先民对天地鬼神等异己力量的敬畏之心,表达了先民祈求福报的原始心理,表征了存在于先民宗教信仰中的灵魂与人、灵魂与外部世界以及天与人、神与外部世界之间的一种互动关系。这一点得到了人类学和考古学的印证。
 

《礼记》中的礼学观念和当代意义
 

  礼作为一种文化传统,源远流长,在中国古代就一直发挥着维持社会和谐稳定的重要作用。儒家从孔子开始就十分重视礼的安邦治国作用。孔子认为:“故为政先乎礼。礼,其政之本也!”(《孔子家语·大婚解》) 这里指出为政者首先要重视礼,强调礼是治理国家的根本所在,因此,要推行“为国以礼”的政策,强调以礼治国。孔子还认为,礼可以起到社会纲纪的作用。《礼记·礼运》所谓“礼义以为纪”,意味着用礼“以正君子,以笃父子,以睦兄弟,以和夫妇”,使得君臣、父子、夫妇之间的关系都能实现和谐相处,保持社会和谐稳定的良好局面,使社会能够处于一种融洽和谐的状态。

  从个体道德修养方面来看,礼是一个人立身处世的根本,也是判断一个人是否有教养的标志。如果没有礼的规范约束,就无法在社会上安身立命。礼与人的日常生活息息相关,一个人修身,主要是为了更好地适应社会,人应该把自己放入社会中,自觉遵守社会规范,处理好与他人、集体、社会之间的关系,做一个与社会和谐共处的人。《礼记》说:“人之所以为人者,礼义也。”礼必须从人身上呈现出来,人的一言一行都可以体现礼。《礼记》有云:“容体正,颜色齐,辞令顺,而后礼义备。”礼是个体行为的准则,通过礼的熏染,滋养个体的精神生命,使个体生命能合乎情,也使个体的道德修养得到提升,并内化为精神品格,从而使人实现真正的和谐与自由。

  二、《礼记》中的礼学思想

  儒家对礼乐功能差异的总体概括是“礼别异,乐合同”。礼就是区分差异,并通过礼仪礼制来确立和彰显这种差异。《礼记·大传》中说:“圣人南面而治天下,必有人道始矣,立权度量,考文章,改正朔,易服色,殊徽号,异器械,别衣服,此其所得与民变革者也。其不得变革者则有矣,亲亲也,尊尊也,长长也,男女有别,此其不可得与民变革者也。”可见,儒家文化主张尊重差异,通过礼来区别规范差异,可变与不可变是礼的两个方面,不随着时代的变化而发生根本变化的才可以概括为礼的内容,所以从“亲亲”“尊尊”“长长”“男女有别”四方面基本可以概括《礼记》中礼学思想的内容。

  中国礼文化的一个突出特点,就是强调“亲疏有别”。在处理人与人的关系时,主要是根据血缘关系的亲疏远近来决定处理方式与轻重缓急。这与中国文化重视血缘、宗法和家庭有关,也本之于人之常情。先秦儒家所倡导的仁爱是一种“差等之爱”,从“亲亲”到“仁民”,由“仁民”而“爱物”,虽然都是爱心的体现,却有很大的差异。在爱的范围和程度上,儒家根据宗法伦理,承认有亲疏远近之别和贵贱差等之分;在爱的先后顺序上,儒家主张先爱自己之“亲”,然后再推及别人之“亲”,是谓“推己及人”。《礼记·曲礼》有云:“夫礼者,所以定亲疏,决嫌疑,别同异,明是非也。”这里表明,礼是用来明辨血缘亲疏关系、化解误会、区别异同、辨明是非的一套制度规范。

  在人类社会的发展进程中,等级制的出现曾经代表着历史的进步。在古代,人类社会存在的等级差别被视为“天经地义”,理所当然。《礼记·曲礼》云:“君臣,上下,父子,兄弟,非礼不定。”可见,礼是用来区别差异的,等级是区别差异的一个方面。儒家所强调的上下有别,即是所谓的“尊尊”,就是君臣、父子各有名分,贵贱差等、尊卑关系都有明确的地位分野和等级秩序。儒家认为礼是治理国家的重要制度,即确立和维护社会政治统治和君臣等级秩序的一套制度设施,集中地表达了儒家高度重视礼在政治统治中维护等级秩序的地位和作用。

  “长长”是指敬重长上。《礼记·大学》说:“上老老而民兴孝,上长长而民兴弟。”在上位的人尊敬老人,老百姓就会孝顺自己的父母,在上位的人尊重长辈,老百姓就会尊重自己的兄长。敬重长上是儒家的思想传统,强调长辈兄弟间的行为规范,尊老爱幼,和睦相处。由此推而广之,主要是在社会不同年龄阶层中重视道德意识的培养,讲究秩序,使其懂得做人的道理。所以儒家强调“成人之学”,认为人生是一个有待完成的过程,人出生后是“动物意义”上的人,必须经过教育,在生理和心智各方面都成熟起来以后才算真正的人。可见,中国古人意识到人成长的过程性,强调人在不同年龄阶段所具有的各种差异,即所谓长幼之别。

  中国文化强调“阴阳”,所谓“一阴一阳之谓道”,认为阴阳之间的对立统一才是道,阴与阳才是世界得以产生的前提。儒家倡导建立一些礼仪和规范,认为男女在两性关系上要保持一定的距离,“发乎情”而应“止乎礼”,提倡“男女授受不亲”。儒家文化强调“男女有别”,在家庭伦理中表现为“夫妇有别”,在古代,家庭的建立根源于夫妇关系的确立,夫妇之间各尽其责,各守其义。《礼记·中庸》云:“君子之道,造端乎夫妇;及其至也,察乎天地。”有夫妇才有家庭,家庭是培养人的情感、伦理观念的起点,对于个体极为关键,对社会而言也非常重要,所以中国人格外重视家庭秩序,通过各种礼来规范、引导和培养良好的家风家教。

  三、礼学思想的当代价值

  礼文化在中国传统社会的主要作用是“人文化成”,也即是说,礼的功能在于“成人”。孔子明确指出:“礼者,所以制中也。”礼是使人行为合乎中道的必由之路。从这里可以看出,先秦儒家对“礼”的阐释始终坚持了中道原则,要求善于协调各方面的关系,把其作为最高的道德要求,旨在提升品格修养,达到君子乃至圣贤的思想境界。礼学思想对于个人而言,主要是使个人的日常行为合乎礼的规范,其价值体现主要侧重于对人们品格的塑造。

  (一)个人层面

  礼的出现是人类社会的普遍现象,但是礼在中国文化中具有更加突出的价值,发挥了更为重要的作用。在中国的传统文化中,就个人层面而言,礼代表教养;就人际交往而言,礼代表尊重。守礼对于个人而言,至关重要。在《礼记·冠义》中有:“凡人之所以为人者,礼仪也。”学礼的目的在于守礼,人之所以为人,就在于人能够守礼,遵守道理、规则和秩序。视、听、言、动等诸方面都要遵从礼的规范,以此彰显出自身的德性。

  我国社会的进步,日益改善着我们的生活方式,也改变着我们的思想观念。传统的礼文化可能部分遗失丢掉,但是礼的精神内涵正在不断革新中拓展。礼文化之“成人”功能在今后将会有更大更好的发挥空间,将助力实现立德树人的根本任务。古人对于言行举止的要求,看似复杂,实际很简单。当我们意识到,作为一个社会人,要赢得他人的尊重就必须首先具备优雅的举止时,我们就能自觉地去重视举止的问题,只有把言行举止真正内化于心,外显于行,才会主动地按照礼的要求去做。我们在与人的日常交往过程中,时刻顾及和尊重他人的感受,就能自我约束行为举止,自然而然地呈现出端庄大方的仪态。只有这样,我们才能既赢得对方的尊重,也可以使彼此交流得以顺畅地进行,从而实现人与人之间的和谐。

  (二)社会层面

  在儒家思想体系中,《礼记》中所追求的是“天下大同”的理想社会。礼是维护社会秩序的法则,礼在中国古代一直发挥着维持社会和谐稳定的重要作用。用现代学术的眼光来看,礼为人们提供了一系列不同于法律制度的行为规范,并通过对这些规范的遵守,于潜移默化中起到一种教化的作用,提高人们的道德品位和思想境界,使人们自觉地维护社会秩序,主动地营造和谐的人际关系和良好的社会风气,从而形成一种良性循环。礼对于社会层面而言,主要功能是调节社会关系,使社会各阶层的人各司其职,分工协作,其价值体现主要侧重于实现人与社会的和谐统一。

  孔子认为,“礼”的功能是调节社会关系,使社会成员按其“名分”和秩序进行生活和实践,从而实现社会的和谐发展。个人作为社会大家庭中的一员,社会分工不同,责任不同,每人都应各司其职,团结协作。每一个人,生活在不同的风俗习惯中,大家相互理解,彼此尊重,共同过着“人的生活”。《礼记·儒行》中明确指出:“礼之以和为贵。”可见儒家“礼乐文化”的基本精神是崇尚、注重和追求和谐。这一基本精神,决定了“礼”的社会功用,即协调社会各阶层的关系,实现整个社会的和谐有序。

  (三)国家层面

  在儒家思想中,强调礼是治理国家的根本所在,为政者要推行“为国以礼”的政策,认为礼是安邦治国的重要基础。礼对于国家层面而言,关乎国家运作根本原则,礼制成为国家重要的制度,其价值体现主要侧重于以礼治国,促进礼治与现代社会的融合,促进依法治国和以德治国的统一,推进国家治理体系和治理能力现代化的进程。

  正如习近平总书记所指出的:“注重发挥文以化人的教化功能,把对个人、社会的教化同对国家的治理结合起来,达到相辅相成、相互促进的目的。”根据国人的性格特点,汲取先秦儒家礼治思想中关于礼以行义达仁的智慧,逐渐与现代社会融合,约束人们的行为以符合规范,从而辅佐法治以提升国家治理能力,推进国家治理体系现代化的进程。这是先秦儒家礼学思想在国家层面最重要的价值体现。

  自古以来,中国就有“礼仪之邦”的美誉。如今,现代社会的进步,日益改善着我们的生活方式,也改变着我们的思想观念。我们身处在中国社会的转型时期,转型就意味着希望和挑战并存,今天的经济社会转型期带给人们诸多物质满足的同时,也带来了一些心灵秩序的“碎片化”和“礼德缺失”现象。从几年前的“碰瓷”事件到后来的“霸座”事件,以及公共场所中存在的“脏、乱、差”等现象,这些行为表明我们的社会仍然存在着一些不文明的现象。然而,不文明现象,终归不是社会主流和常态,我们的大多数社会成员,都是遵守公序良俗的,而且正在不断提升文明素养,我们的国民素质还有很大的提升空间。

  今天,我们要做的是更加自觉地继承和弘扬中华民族优秀传统礼文化,吸取先秦儒家礼学思想的有益成分,结合现阶段国情实际,通过认真考察和反复论证,制定出具有民族精神和时代精神的礼文化,挖掘礼学思想的当代价值,促进礼学思想的创造性转化和创新性发展。

  参考文献

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  孙凤2009《解读先秦儒家礼学思想》,《法制与社会》 第21期。
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  冯达文、郭齐勇2017《新编中国哲学史》, 北京:人民出版社。
  鼎2017《<礼>经附庯,蔚成大国- < 礼记>的思想价值及其在儒家经典体系中的重要地位》,《广 西大学学报》第39卷第1期。
  杨晨曦2017《先秦儒家礼治思想对当代治国理政的启示》,《广 西科技师范学院学报》第32卷第4期。

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